Balinese temple worshippers and villagers of Karangasem
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Die Zahl der balinesischen Tempelverehrer und Dorfbewohner von Karangasem repräsentiert die Menschen, die am direktesten zwischen ritueller Verpflichtung und vulkanischer Gefahr gefangen waren: jene am Besakih-Tempel und diejenigen, die an und unter den Hängen des Mount Agung lebten. Sie waren Bauern, Tempelarbeiter, Haushaltsvorstände, Kinder, Älteste und Assistenten der Priester, Menschen, deren Tage durch Reiszyklen, Opfergaben, Einäscherungsverpflichtungen und den Kalender der Tempeldienste organisiert waren. Ihre Welt war nicht klar in „Religion“ und „Überleben“ unterteilt. Auf Bali waren diese Dinge miteinander verflochten. Der Berg war nicht einfach eine Bedrohung, die es zu bewältigen galt; er war Teil der moralischen Architektur des Lebens.
Das macht ihr Dilemma so tragisch. Sie waren nicht nur langsam im Verlassen ihrer Heimat aufgrund von Sturheit oder Unwissenheit. Viele hatten ihr Leben damit verbracht, zu lernen, dass Berge sowohl gefährlich als auch heilig sein konnten, dass die angemessene Reaktion auf Ungleichgewicht Zeremonie und nicht Panik war. Wenn ein Ritual im Gange war, während die vulkanische Aktivität zunahm, dann war die Entscheidung zu bleiben in ihren eigenen Augen nicht irrational. Sie konnte als Loyalität gegenüber dem Dharma, der Ahnenordnung und den Verpflichtungen, die vererbt und nicht frei gewählt worden waren, verstanden werden. In diesem Sinne war ihre „Verspätung“ auch eine Form von Glauben und sozialer Verantwortung.
Doch Glauben kann tödlich werden, wenn sich der Boden schneller verändert, als der Glaube sich anpassen kann. Ihre private Argumentation hielt wahrscheinlich mehrere widersprüchliche Wahrheiten gleichzeitig: Der Berg war immer Teil des Lebens gewesen; Warnsysteme waren unvollkommen; ein Ritual konnte nicht einfach ohne Konsequenzen aufgegeben werden; das Verlassen könnte die Ahnen entehren, sozialen Scham einladen oder die Logik der Reinigung verletzen. Öffentlich waren sie Teilnehmer an einer heiligen Landschaft. Privat fühlten sich viele möglicherweise von Angst, Verwirrung und dem Druck gemeinschaftlicher Erwartungen belastet. Der Widerspruch ist schmerzhaft, gerade weil er gewöhnlich ist: Menschen klammern sich oft am stärksten an die Strukturen, die sie definieren, wenn diese Strukturen zu versagen beginnen.
Die Kosten waren katastrophal. Einige wurden direkt durch pyroklastische Ströme oder zusammenbrechende Strukturen unter Asche und Hitze getötet; andere starben später an Schlammströmen, Verbrennungen, Verletzungen oder den verzögerten Nachwirkungen von Vertreibung und Krankheit. Familien verloren Eltern, Kinder, Arbeiter und rituelle Spezialisten. Felder wurden aufgegeben oder begraben. Vieh und Werkzeuge verschwanden. Die überlebenden Haushalte erbten nicht nur Trauer, sondern auch praktische Ruine: weniger Hände zum Pflanzen und Ernten, weniger Menschen zur Pflege der Gehöfte und zur Aufrechterhaltung der Zeremonien, weniger Betreuer für die Alten und Waisen.
Die Aufzeichnungen bewahren nicht immer Namen, und diese Abwesenheit ist von Bedeutung. Sie bedeutet, dass die Toten zu leicht auf Zahlen reduziert werden, während ihre Leben in einer historischen Statistik verschwinden. Doch sie waren in ihren eigenen Gemeinschaften nicht anonym. Sie wurden durch Verwandtschaft, Verpflichtung und Ort erinnert. Ihr Tod offenbart den Preis des Lebens in einer heiligen Geografie, in der das tägliche Leben und die kosmische Ordnung untrennbar waren. In diesem Sinne ist die Tragödie von Karangasem nicht nur, dass sie ums Leben kamen, sondern dass sie von ihrer Welt aufgefordert wurden, in einem Moment, in dem das Überleben einen Bruch verlangte, treu zu bleiben.